Pisando charcos: La intención filosófica

viernes, 3 de enero de 2014

La intención filosófica

Joaquín Mª Aguirre (UCM)

Trae el diario El País, fechado en el primer día del año y firmado por Juan Cruz, un artículo con un recorrido por las diversas teorías y enfoque que explican la "reducción" a la nada de la Filosofía en los planes de estudios por los que pasarán —nunca mejor dicho— nuestros alumnos. La preocupación —tal como se desprende del revelador titular "La Filosofía aprende a vivir como ‘maría’"— es la pérdida de estatus, el arrinconamiento despectivo, antes muerta que humilde "maría".

Por un lado se alinean en el artículo los "teóricos de conspiración", para los que la desaparición de la materia de los estudios responde a las intrigas de políticos y religiosos (juntos o por separado) para traer el oscurantismo y la estupidez; en el otro lado se encuentran los "teóricos de la dejadez", los que consideran que las personas que tienen que decidir estas cosas son los menos adecuados para tener un visión clara de las necesidades de la gente. Unos y otros coinciden en que es una "barbaridad".

Si no se hubiera polarizado el debate entre Filosofía y Religión, confundiendo unos y otros la "religión" con la "catequesis" y la "filosofía" con el "progresismo", no habríamos llegado a esta situación absurda y enconada de tener que ignorar una parte de nuestro legado cultural (en muchos casos común) según nuestras afinidades ideológicas, lo que no supone precisamente el ascenso del criticismo sino del sectarismo cultural. Solo un tonto presume de no querer conocer.

Filosofía y Religión forman parte de nuestra herencia y como tales deben ser conocidas en su dimensión histórica y cultural. En Occidente, desde el siglo IV hasta la llegada del siglo XVIII, no es fácil desligar filosofía y religión, por limitarlo solo al cristianismo. Porque le silenciemos el "san" a Agustín de Hipona no lo convertimos en pensador laico. La Historia de la Filosofía, por otro lado, no es la historia del "progresismo" sino que está llena de autores bastante retrógrados e incluso anti intelectuales, por aquello de la inutilidad del pensamiento. Tampoco deben ser ignorados, especialmente porque están ahí y no deben ser "vaporizados", por usar el término de Orwell, para sacarlos de la foto de la Historia, que es la que es.

Los que discuten la utilidad de la Filosofía en términos prácticos han perdido la mitad de la batalla porque es sumarse a los argumentos del enemigo, que ve otras cosas mucho más prácticas. No hay que discutir nunca con personas que te preguntan "para qué te sirve leer un poema o una novela" o un tratado sobre la "existencia del alma", pongamos por caso. Acabas diciendo que el poema te sirve para hablar mejor y que la novela te aporta mucha información del entorno en que se escribió.

Los que dicen que la "filosofía" nos enseña a pensar, tampoco se granjean demasiado amigos porque es llamar "tontos" al resto de las materias, algo que tampoco es cierto. La pregunta "¿para qué sirve la Filosofía?" es una pregunta trampa. Solo la hace aquel que no le ve ninguna más que, en todo caso, mantener lejos del paro a los miles de profesores repartidos por el país. No nos engañemos: para muchos ese es el argumento, incontestable y práctico, fácilmente evaluable, como el coste de los accidentes a los seguros.

El origen de todo esto —disputas ideológicas aparte— proviene del pensar "separado", de las divisiones fragmentarias de nuestras escuelas, planes de estudios, organización universitaria, etc., que sembraron la ilusión de que una persona puede ser considerada "culta" ignorando partes inmensas de su herencia cultural, que se divide en propiedades de los clanes intelectuales.

Nada hay más engañoso para el pensamiento que esa fraccionamiento analítico sin posterior restitución a la integridad cultural. Acostumbrados a ver separados los libros de texto con sus orgullosos y pomposos nombres, pensamos que son fenómenos realmente separados, claros y distintos, por usar el término cartesiano. No hay nada aislado en el campo de la cultura, que es un tejido compuesto por todos los hilos del pensamiento, que no se da en el vacío sino frente a una realidad de la que formamos parte.

Somos víctimas de una especialización que, lejos de reconocer las limitaciones que nos impone como recortes del pensamiento y del conocimiento necesario para llevarlo a cabo, se levanta orgullosa de sus logros en el campo de la eficacia.

La educación moderna —antes el pueblo aprendía el oficio de sus padres y los gobernantes lo necesario para dirigirlo— se enfrenta a cierto problemas conceptuales y de finalidad y este no es más que uno de ellos. Los pedagogos del XVIII se planteaban qué había que enseñar a los nuevos llegados a la educación, las clases populares, si a hacer bien lo que se pasarían la vida haciendo o darles nuevos recursos para poder ser otra cosa distinta de aquella a las que su nacimiento les condenaba. La educación de los nobles siempre estuvo muy clara: todo aquello que les sirva para el mejor gobierno y para ello utilizaban a los que mejor les sirvieran para ese propósito. Ese era el sentido, por ejemplo, del estudio de la Historia, hasta que los nacionalismos del XIX la reinventaron para fomentar el sentido patriótico tras la Revolución que trasladaba la soberanía al pueblo y se la quitaba al soberano, es decir, al rey. Antes se moría por el Rey; ahora había que hacerlo por la "patria", y en eso la Historia era muy útil.

Desde el punto de vista de nuestros anti humanistas —democráticos o no— estados, la educación se va centrando cada vez más en la "eficacia", en los que nos hace competitivos, palabra que encierra en sí todo un programa de acción, pura ideología, que se despliega en la historia futura como la estrella polar, marcándonos la dirección del camino. ¿De qué sirve reivindicar el pensamiento dentro de un ambiente cotidiano que pregona cada día que para pensar ya está el jefe y le llama líder o emprendedor, según el campo?

En su segunda "intempestiva", titulada Sobre la utilidad y los perjuicios de la historia para la vida, Friedrich Nietzsche escribió:

Estamos ciertamente en la hora de un gran peligro: los hombres parecen estar a punto de descubrir que el egoísmo del individuo, de los grupos o de las masas ha sido, en todas las épocas, la palanca de los movimientos históricos, pero, al mismo tiempo, no parecen inquietados por este descubrimiento y se decreta que el egoísmo debe ser nuestro dios. Con esta nueva fe se disponen, sin disimular sus intenciones, a edificar la historia futura sobre el egoísmo: solamente se exige que sea un egoísmo inteligente, un egoísmo que impone algunas restricciones para asentarse con bases estables, un egoísmo que estudia la historia precisamente para aprender qué es el egoísmo no inteligente.** (142-143)

Quizá tenga razón Nietzsche y estemos construyendo nuestros sistemas educativos para la fabricación de "egoístas inteligentes" —los que el "Estado egoísta" necesita—, en donde el "egoísmo" le lleva a cada uno a buscar su propio beneficio y la "inteligencia" a usar estrictamente los medios necesarios para satisfacerlo en el plano que le resulte más adecuado y gratificante. ¿Nos hará la Filosofía mejores? No lo sé, sinceramente. Quizá nos hará, como Nietzsche vio bien, egoístas más inteligentes.

No es tanto lo que leamos o aprendamos, sino la intención con que lo hacemos, el espíritu que nos guía para hacerlo. Y ese, mucho me temo, está muy impregnado de ese egoísmo, cuya primera muestra es el desinterés por la herencia cultural, la cultura misma, tanto de los que la administran como de los que la reciben, más preocupados por otras cosas, arrastrados por las corrientes del ancho río del egoísmo que nos lleva y cuyas orillas apenas se perciben.